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X08n0236_p0329c13║   華嚴懸談會玄記卷第三十二
X08n0236_p0329c14║   　　　　蒼山再 光 寺比丘　普瑞集
X08n0236_p0329c15║   疏言如夢者下十忍品疏云 開此夢義亦有五 法一
X08n0236_p0329c16║   所依悟心以 喻本識二 所因謂睡蓋以 喻無明習氣
X08n0236_p0329c17║   三所見謂夢相差別 以 喻緣所起法四此夢事 非有
X08n0236_p0329c18║   而有但 心變故非現前 法故非有五 令夢者取以 為
X08n0236_p0329c19║   實有鈔解云 一 所依者若無本識無所熏故則 無無
X08n0236_p0329c20║   明等亦可喻如來藏喻本識者諸宗共許故法相宗
X08n0236_p0329c21║   明如來藏不受熏故二 所因者智論云 復次如夢中
X08n0236_p0329c22║   無喜事 而妄喜無瞋而瞋無怖而怖三界眾生亦復
X08n0236_p0329c23║   如是無明力 故不應瞋而瞋等四此夢事 者智論云
X08n0236_p0329c24║   夢有五 種一 若身中不調若熱氣多則 夢見火見黃
X08n0236_p0330a01║   赤二 若冷氣多見水見白三若風氣多則 見飛見黑
X08n0236_p0330a02║   四又復所聞見事 多思惟念故五 或天與夢欲令知
X08n0236_p0330a03║   未來事 故是五 種夢皆無實事 而妄見世 人亦復如
X08n0236_p0330a04║   是五 道之 中眾生身力 因緣故見四種我眾色是我
X08n0236_p0330a05║   所我中有色色中有我如色受想行識亦復如是四
X08n0236_p0330a06║   五 二 十得實智覺已知無實評曰上五 法通明夢喻
X08n0236_p0330a07║   今取喻體者正約第三所現夢相差別 不離片時爾。
X08n0236_p0330a08║   　鈔夢遊天宮喻者即是第九本會中二 乘不見不
X08n0236_p0330a09║   　聞故有此喻釋曰下出此中引義也昔人云 者即
X08n0236_p0330a10║   　岑參春夢詩也上二 句云 洞房昨夜春風起遙憶
X08n0236_p0330a11║   　美人湘江水。　▲鈔普賢行品等者鈔云 初 偈達眾
X08n0236_p0330a12║   　生及器此二 世 間假名無實即假觀次偈雙離分
X08n0236_p0330a13║   　別 及無分別 即空觀次偈解念無念即中道觀(又云
X08n0236_p0330a14║   　初 偈觀次偈止後偈雙運止觀)次偈不動 遊剎於器界自在故如
X08n0236_p0330a15║   　是自在下結上自在皆由知如夢故亦通喻為無
X08n0236_p0330a16║   　為大品云 設有一 法過涅槃者我亦說言如夢如
X08n0236_p0330a17║   　夢既爾下如影等准此知之 以 此文亦可證知如
X08n0236_p0330a18║   　影故問夢境可爾夢心豈無答亦從緣故何 有真
X08n0236_p0330a19║   　實。
X08n0236_p0330a20║   　鈔引證便 合者後二 句合前 二 句故也言但 言下
X08n0236_p0330a21║   　即攝論中引經頌耳案西域下鈔轉引夢事 以 證
X08n0236_p0330a22║   　也彼云 婆羅痆斯國境有涸池周八 十餘步一 名
X08n0236_p0330a23║   　救命又謂烈士聞諸梵志曰數百年前 有隱士於
X08n0236_p0330a24║   　此池側 結廬屏跡等(云 云 同鈔)言築壇場者彼續云 周
X08n0236_p0330b01║   　一 丈 餘命一 烈士信 勇 昭著執長刀 等言達明登
X08n0236_p0330b02║   　仙 者續云 所執之 刀 變為寶劒指麾所欲皆從無
X08n0236_p0330b03║   　衰無變不病不死是人既得仙 方等言後得烈士
X08n0236_p0330b04║   　下具 云 後於城中偶 見一 人悲號逐路隱士覩其
X08n0236_p0330b05║   　相心甚慶悅即而慰問何 至怨傷 曰我以 貧窶傭
X08n0236_p0330b06║   　力 自濟其主 見知特深信 用期滿五 歲當酬重償
X08n0236_p0330b07║   　於是忍勤 苦忘艱辛五 歲將終一 旦違失既蒙笞
X08n0236_p0330b08║   　辱又無所得以 此為怨悲悼誰恤隱士命等同此
X08n0236_p0330b09║   　言憤恚而死下續云 免火灾難故云 救命感息而
X08n0236_p0330b10║   　死又曰烈士。
X08n0236_p0330b11║   疏六 如影像 下決擇記云 影字疑錯應是鏡字尋鈔
X08n0236_p0330b12║   自知以 疏中二 義釋之 結云 一 切法互 為鏡像 此是
X08n0236_p0330b13║   喻體喻一 切法皆如鏡如像 如鏡時為能現以 一 真
X08n0236_p0330b14║   心全 體成一 切法故皆如鏡含明了 性而為能現如
X08n0236_p0330b15║   像 時為所現謂彼復心心所法所變境故為所現也
X08n0236_p0330b16║   既釋之 與結皆約鏡像 何 得標名乃云 影像 耶故知
X08n0236_p0330b17║   錯爾或可不錯標義狹釋義寬鈔自揀故。
X08n0236_p0330b18║   　鈔然約鏡像 等者隨前 錯不錯二 釋亦別 若約錯
X08n0236_p0330b19║   　字釋者此標揀非今所用言無鏡之 能者鏡像 既
X08n0236_p0330b20║   　別 於一 一 法上唯有所現像 虗之 義無能現鏡實
X08n0236_p0330b21║   　之 義以 能現鏡喻真理故諸法唯有像 義言今取
X08n0236_p0330b22║   　下正顯今之 所用但 一 一 法皆有鏡像 二 義故互
X08n0236_p0330b23║   　有能所現也若依不錯字釋者應有問云 疏釋中
X08n0236_p0330b24║   　既有鏡像 二 義何 以 標名但 云 影像 耶然約下答
X08n0236_p0330c01║   　也意云 若約鏡像 為喻法喻不齊喻中鏡不是像
X08n0236_p0330c02║   　像 不是鏡鏡無虗無之 義像 無能現之 功 法中不
X08n0236_p0330c03║   　爾故標名中但 取影像 為喻以 況性空虗無之 義
X08n0236_p0330c04║   　也問何 以 釋中却具 鏡像 二 義耶今取即入 下答
X08n0236_p0330c05║   　也既一 切法全 真心成皆亦為能現有鏡之 能現
X08n0236_p0330c06║   　而全 為所現故約鏡像 二 義釋也二 釋之 中後釋
X08n0236_p0330c07║   　近宗。
X08n0236_p0330c08║   　鈔十忍品等者次前 經云 譬如日月男子女人舍
X08n0236_p0330c09║   　宅山林河泉等物於油於水於身於寶於明鏡等
X08n0236_p0330c10║   　清白物中而現其影然諸眾生下與鈔同彼疏云
X08n0236_p0330c11║   　由以 有無為有無不知即影了 不可取故成執著
X08n0236_p0330c12║   　於中先取有無為著後遠物下舉正義顯上為執
X08n0236_p0330c13║   　不知此影無遠近故如執鏡臨池池中月出而此
X08n0236_p0330c14║   　影不近天上之 月去地四萬二 千由旬影落潭中
X08n0236_p0330c15║   　而亦不遠以 不可取故無遠近上皆是喻謂菩薩
X08n0236_p0330c16║   　下法合以 自他無別 之 身合前 現影於自國土合
X08n0236_p0330c17║   　前 近物於他國土合前 遠物謂能現國土雖自他
X08n0236_p0330c18║   　遠近之 異菩薩所現之 身豈有自他遠近之 別 也
X08n0236_p0330c19║   　上隨喻合以 國為能現身為所現若唯約法說以
X08n0236_p0330c20║   　國為所現身為能現耳故彼鈔云 以 喻菩薩遠在
X08n0236_p0330c21║   　他方恒住 此故雖在此處常在彼故安有遠近之
X08n0236_p0330c22║   　異相耶一 切遠近皆類此知(今取經中明鏡現日月男女等以 證前 鏡
X08n0236_p0330c23║   　像 之 義取影不隨物而有遠近證前 如鏡互 照不壞本相也)。　▲鈔偈中云 下以
X08n0236_p0330c24║   　水喻於世 間以 影喻菩薩之 身影於水中非內非
X08n0236_p0331a01║   　外菩薩於世 不住 不出由入 此甚深之 境能於無
X08n0236_p0331a02║   　邊之 世 普化羣生釋曰下不但 菩薩如影亦了 世
X08n0236_p0331a03║   　間皆如影也。
X08n0236_p0331a04║   疏常修 緣起下約其能等緣起觀無性觀大願迴向
X08n0236_p0331a05║   即此三行能於外及餘無量殊勝因故若約所等緣
X08n0236_p0331a06║   起無性等者一 近等上四二 等二 觀之 餘齊佛所知
X08n0236_p0331a07║   一 切因門也大願迴向等者亦等取法界諸因也問
X08n0236_p0331a08║   與前 等何 以 異耶答前 等約因無限量此等約一 一
X08n0236_p0331a09║   稱同法界故二 別 也。
X08n0236_p0331a10║   　鈔如一 慈門下妙嚴品云 清淨慈門剎塵數共生
X08n0236_p0331a11║   　如來一 妙相一 一 諸相莫不然是故見者無厭足。
X08n0236_p0331a12║   　▲鈔兼 起下即緣起相由觀法無定性觀言是法
X08n0236_p0331a13║   　所攝者即十對體事 皆用此觀門而貫通之 既於
X08n0236_p0331a14║   　諸法中不生礙解則 一 切法皆得自在言如於昔
X08n0236_p0331a15║   　因下果似 於因故佛名為果究竟為果菩薩名果
X08n0236_p0331a16║   　對前 修 因今得為果亦可徹果得名為果。
X08n0236_p0331a17║   疏由冥 真性得如性用者由佛無分別 智冥 契真性
X08n0236_p0331a18║   體用證法在己法爾能令諸法混融無礙故。
X08n0236_p0331a19║   疏無比功 德等者具 云 以 一 國土滿十方十方入 一
X08n0236_p0331a20║   亦無餘世 界本相亦不壞無比功 德故能爾前 鈔云
X08n0236_p0331a21║   即約德相之 文此晉經也然據旨歸此證在因無限
X08n0236_p0331a22║   中彼解云 無比德者出所因也意以 無限善根為無
X08n0236_p0331a23║   比功 德以 此為因即因由之 因也若今疏第七即昔
X08n0236_p0331a24║   勝因此亦探玄自改以 分因果之 殊今疏所用爾。
X08n0236_p0331b01║   　鈔無比功 德即佛德也者揀別 旨歸之 意也以 證
X08n0236_p0331b02║   　法在己超過人天為無比功 德也。　▲鈔普賢行品
X08n0236_p0331b03║   　云 下舉劣 況勝也世 界名號尚不可盡況勝智佛
X08n0236_p0331b04║   　法耶此勝智佛法即佛無比功 德言前 即德相下
X08n0236_p0331b05║   　問前 料揀云 八 唯德相今何 通業用耶答有二 意
X08n0236_p0331b06║   　一 云 前 但 約一 相耳非盡理也盡理亦具 相用二
X08n0236_p0331b07║   　云 雖有業用約佛用亦稱德相德上用故。
X08n0236_p0331b08║   疏而彼微塵亦不增等者此句與下相連不與上連
X08n0236_p0331b09║   謂與鈔中相連云 於一 普現難思剎等。
X08n0236_p0331b10║   疏十神通解脫者謂佛靈妙不測之 神於境無擁之
X08n0236_p0331b11║   通名為神通解脫者是作用解脫非離障解脫也言
X08n0236_p0331b12║   十通者如造疏十意中已列 由通力 故令無障礙不
X08n0236_p0331b13║   思議法下義引略證解脫疏引智論云 菩薩有不思
X08n0236_p0331b14║   議解脫(離障解脫)諸佛有無礙解脫(作用解脫)所作無障脫拘
X08n0236_p0331b15║   礙故。
X08n0236_p0331b16║   疏由上十因下令十對所依體事 之 法具 上十玄之
X08n0236_p0331b17║   義明知十因皆建立無礙義之 因非辨法之 因也。
X08n0236_p0331b18║   　鈔該取前 三等者意明雖此疏文正結第四周徧
X08n0236_p0331b19║   　含容以 上十因正是周徧含容之 因故但 正結第
X08n0236_p0331b20║   　四一 門而意亦兼 取前 所依體事 攝歸真實彰其
X08n0236_p0331b21║   　無礙皆別 教一 乘義理分齊以 前 標四門釋亦四
X08n0236_p0331b22║   　門今亦結四門則 標釋結皆相應故。
X08n0236_p0331b23║   疏教所被機者志延鈔云 謂諸眾生性欲差別 有如
X08n0236_p0331b24║   草木種類不同則 名根也若眾生扣發如來應會其
X08n0236_p0331c01║   猶杼軸關牽交織故名機也又楞嚴搜微鈔云 機是
X08n0236_p0331c02║   弩牙機動 則 箭無不發機感則 應無不往故謂機也。
X08n0236_p0331c03║   疏若明能應等者是約能被身教之 法揀定所被之
X08n0236_p0331c04║   機也。
X08n0236_p0331c05║   疏前 五 揀非器等者約其兼 正前 五 俱 是所揀約其
X08n0236_p0331c06║   引權遠為前 五 皆為所被。
X08n0236_p0331c07║   疏一 無信 非器等者此五 即前 劣 後勝貞元 疏云 約
X08n0236_p0331c08║   非正為皆成所揀。
X08n0236_p0331c09║   疏二 違真非器等者以 行違真道故探玄記云 不求
X08n0236_p0331c10║   出離莊飾我人故離世 間品云 於甚深法深生慳悋
X08n0236_p0331c11║   有堪化者而不為說若得財利 恭敬供 養雖非法器
X08n0236_p0331c12║   而強為說是為魔業(且儒 教宗意在道德仁義禮樂智信 不在於馳騁名利 所令揚
X08n0236_p0331c13║   名後代 者以 道德孝義為名尚不以 官祿才藝為名況釋教宗意在通達自心精修 定慧具 大悲智不在立身
X08n0236_p0331c14║   業而却依傍此經以 求名利 非魔業而何 也)大乘方等總持經說我滅度
X08n0236_p0331c15║   後四眾弟子實非菩薩自謂菩薩是外道人曾於過
X08n0236_p0331c16║   去供 養諸佛發願力 故於佛法律而得出家隨所至
X08n0236_p0331c17║   處多求親友名聞利 養恣行穢污成就惡行自不禁
X08n0236_p0331c18║   制 自不調伏於一 切法門及出生堅固三昧皆悉遠
X08n0236_p0331c19║   離實無所知為親屬故妄稱知解住 於諂曲口說異
X08n0236_p0331c20║   言身行異行無墮此類之 中思之 自省慎之 勿 為言
X08n0236_p0331c21║   下經下即離世 間品疏云 由妄行本令所修 善感生
X08n0236_p0331c22║   死果不至菩提故是魔業。
X08n0236_p0331c23║   　鈔三乖 實非器下既如文取義乖 背實理也探玄
X08n0236_p0331c24║   　記云 雖不巧為然隨自執見以 取經文則 超情理
X08n0236_p0332a01║   　不入 於心止觀云 如人久 住 城門(弘決志云 正法所都為城通法
X08n0236_p0332a02║   　之 教曰門)分別 瓦木評薄精麤謂南是北非東巧西拙
X08n0236_p0332a03║   　自作稽留不肯前 進非門過也著者亦爾分別 名
X08n0236_p0332a04║   　相廣知煩惱多誦道品邀名聚眾媒衒求達打自
X08n0236_p0332a05║   　大皷豎我慢幢誇耀於他互 生鬪諍八 十八 使真
X08n0236_p0332a06║   　愛浩然皆由著心於正法門而生邪見所起煩惱
X08n0236_p0332a07║   　與外道無異方等云 種種問橋智者所呵(方等陀羅尼經
X08n0236_p0332a08║   　云 我於往昔作一 比丘時有居士設大施會請諸沙門婆羅門貧窮下賤須衣與衣須食與食須珍寶與
X08n0236_p0332a09║   　珍寶我時極大貧窮而無所有我時望得財賄往詣會所於其中路見一 大橋於其橋上見眾多人怱怱
X08n0236_p0332a10║   　往來時諸人中有一 智者我以 愚意問此人言此橋何 人所作此河從何 而來今向何 流問此木何 林所
X08n0236_p0332a11║   　生何 人所斫何 象所載青乎白乎黑乎何 日所斫此木松也栢也柳也曲也直也有節無節破此木鉄何
X08n0236_p0332a12║   　冶所出何 匠所作此河鹹也苦也深也淺也何 用作此橋也我於爾時作七千八 百問已爾時智者便 答
X08n0236_p0332a13║   　我言咄癡沙門居士請汝汝但 涉路至於會所可得悅意後不生悔汝今設問如是等事 於身何 利 何 用
X08n0236_p0332a14║   　問為汝今速去還已語汝我時聞此語涉路而去便 到 會所所食蕩盡財寶無餘我時見已〔慎〕惱結恨還
X08n0236_p0332a15║   　到 橋上時人問言汝何 憔悴我時答言以 貧窮故往諸會所欲求衣食所須之 〔置〕於其中間以 見於汝徒
X08n0236_p0332a16║   　問無益之 言使我不值飲食所須財物以 是因緣我心生惱爾時智者而便 答言夫為比丘於身無利 而
X08n0236_p0332a17║   　不應問何 用問為乃至廣說故云 種種問橋也)言故下文云 下即出現品
X08n0236_p0332a18║   　次文云 唯除菩薩疏云 明受非受有圓信 手能受
X08n0236_p0332a19║   　眾行故為之 權小於斯不盡能受是故不為集法
X08n0236_p0332a20║   　經云 是經雖行閻浮提於能信 深法者常住 如是
X08n0236_p0332a21║   　眾生心手常於諸佛所護眾生中行於直心不諂
X08n0236_p0332a22║   　曲眾生中行等又探玄云 若不發菩提心終日執
X08n0236_p0332a23║   　卷未曾入 手起惑造業為名利 講讀遍數雖多未
X08n0236_p0332a24║   　曾入 手良以 此經非是眾生流傳之 緣故不入 手。
X08n0236_p0332b01║   　鈔論云 等者下疏云 一 不正信 以 隨言解不稱實
X08n0236_p0332b02║   　故二 退勇 猛不能忘相趣實理故此二 違行三誑
X08n0236_p0332b03║   　他以 己謬解為人說故喪他慧目自說魔法故四
X08n0236_p0332b04║   　者謗佛指己謬解是佛說故此二 違人五 者輕法
X08n0236_p0332b05║   　以 淺近解解甚深故謂法如言不殷重故此一 違
X08n0236_p0332b06║   　法應知豈但 熟習文義便 名解了 耶。
X08n0236_p0332b07║   疏四狹劣 非器等者由無大悲不能下化故狹中無
X08n0236_p0332b08║   大智不能上求故劣 或可反此亦得五 守權非器者
X08n0236_p0332b09║   謂守執權教行於權行希於權果者非此經之 器也
X08n0236_p0332b10║   問若約五 教當何 教菩薩耶答會解云 據下鈔唯圓
X08n0236_p0332b11║   教因果但 有實事 前 四因中則 有至果皆無由修 權
X08n0236_p0332b12║   因若入 地後即歸實故即總揀由聞三教也言隨宗
X08n0236_p0332b13║   者即瑜伽 瓔珞等宗中也探玄云 謂三乘共教菩薩
X08n0236_p0332b14║   隨自宗中修 行未滿初 僧 祇亦非此器(以 第二 僧 祇入 地即入 實
X08n0236_p0332b15║   也故唯約三賢非器)下文云 菩薩摩訶薩雖無量億 那由他劫
X08n0236_p0332b16║   行六 度乃至猶為假名菩薩問瓔珞經等十千劫 修
X08n0236_p0332b17║   十信 行滿何 故此中無量億 等不信 此經答以 彼但
X08n0236_p0332b18║   於行布位 中修 行信 等於此圓融普賢十信 一 攝一
X08n0236_p0332b19║   切猶未聞信 由此故知二 宗差別 若不爾者修 行既
X08n0236_p0332b20║   經爾許劫 不信 此經何 名菩薩摩訶薩也。
X08n0236_p0332b21║   疏後五 顯所為中等者此五 即先勝後劣 為次唯為
X08n0236_p0332b22║   大乘不思議乘菩薩者下疏云 所謂圓根不揀凡聖
X08n0236_p0332b23║   今云 大乘者揀於小乘不思議者揀於權乘謂一 運
X08n0236_p0332b24║   一 切運下釋上不思議乘也探玄記云 乘者運轉為
X08n0236_p0332c01║   義若依別 門初 運至十信 次運至十住 乃至佛果次
X08n0236_p0332c02║   第相成以 階彼岸名思議若依普門一 位 即一 切位
X08n0236_p0332c03║   故亦運一 切運名不思議乘乘此乘者十信 滿心即
X08n0236_p0332c04║   得六 位 如普賢品等說又十住 等位 皆亦如是如下
X08n0236_p0332c05║   文諸會處說又善財一 生具 五 位 等皆是普法相收
X08n0236_p0332c06║   故也又舍那品云 非餘境界之 所知普賢行人方得
X08n0236_p0332c07║   入 又普賢誡眾生云 普眼境界清淨身我今演說仁
X08n0236_p0332c08║   諦聽如是可知問何 故此法非餘境界答盧舍那周
X08n0236_p0332c09║   徧塵方普應法界一 切羣機稱自根器但 各見己所
X08n0236_p0332c10║   見聞自所聞皆不見他所見不聞他所聞此普賢機
X08n0236_p0332c11║   乃見一 切所見聞一 切所聞此盡舍那能化分齊故
X08n0236_p0332c12║   云 普眼境界是故當知普別 二 機感普別 二 法各不
X08n0236_p0332c13║   同也。
X08n0236_p0332c14║   疏二 乘為等者探玄記云 謂遺法中見聞信 向此無
X08n0236_p0332c15║   盡法成金剛 種等。
X08n0236_p0332c16║   　鈔約未悟入 者決擇云 謂地獄天子聞天皷說法
X08n0236_p0332c17║   　頓超十地乃是正為今約前 身熏種之 時故屬兼
X08n0236_p0332c18║   　為問彼時聞經不信 謗經即墮地獄應屬遠為何
X08n0236_p0332c19║   　名為兼 為兼 之 根已向信 故答地獄天子而有二
X08n0236_p0332c20║   　義一 或由謗經屬遠為攝二 或由戒緩當兼 為攝
X08n0236_p0332c21║   　故無失也大海劫 火等者正是難不障聞故為兼
X08n0236_p0332c22║   　為。
X08n0236_p0332c23║   疏三引為等者自下還收前 所揀者貞元 疏云 慈雲
X08n0236_p0332c24║   廣布若天無私不揀榮枯遐霏法雨言借其三乘行
X08n0236_p0333a01║   布之 名者以 十地寄三乘名顯一 乘圓融義也然約
X08n0236_p0333a02║   無其所局義言借耳令不依名義取著故若約全 收
X08n0236_p0333a03║   三乘行布名義亦非圓教之 外以 是一 乘所現故彼
X08n0236_p0333a04║   謂同於我先所習之 法故後因熏習方始信 入 圓融
X08n0236_p0333a05║   之 法貞元 疏云 其猶藥置乳 中乳 能愈病(如小兒愛乳 而不愛
X08n0236_p0333a06║   藥故將藥置乳 中乳 能愈病)以 圓投相相自亡權探玄記云 如前
X08n0236_p0333a07║   權教菩薩於彼教中多時長養深解窮徹行布教源
X08n0236_p0333a08║   即當此普法界既云 無量億 那由他劫 不信 此經即
X08n0236_p0333a09║   知過此劫 數必當信 受以 離此普法更無餘路得成
X08n0236_p0333a10║   佛故經不可說過此劫 數猶不信 故問若彼地前 過
X08n0236_p0333a11║   彼劫 數必信 受者即知地上二 宗不別 豈彼所信 無
X08n0236_p0333a12║   十地耶答於教中具 有行布十地漸次乃至佛果長
X08n0236_p0333a13║   養彼根器務 令成熟極遲之 者至此劫 定當信 入 如
X08n0236_p0333a14║   其疾者即是不定。
X08n0236_p0333a15║   　鈔因果俱 有實事 等者因非曲徑果不虗指故前
X08n0236_p0333a16║   　四依教修 行皆為入 圓方便 故因中則 有至自乘
X08n0236_p0333a17║   　果但 有教說無實證故此約證道真實非約教道
X08n0236_p0333a18║   　權施然此中暗用天台意也故下鈔云 智者雖說
X08n0236_p0333a19║   　四教三教果處無有實事 但 就教中施設有果進
X08n0236_p0333a20║   　位 後果即便 虗無如別 教說三賢十地修 三賢則
X08n0236_p0333a21║   　有可修 及證十地更無有別 (此約證道)別 教十地證位
X08n0236_p0333a22║   　即是圓教家住 耳(此據教道廢別 就圓)即由此義圓教初 住
X08n0236_p0333a23║   　自在過地猶如下約喻前 四入 圓終歸處故唯此
X08n0236_p0333a24║   　則 終頓之 機亦引為中攝以 依此法出彼教而引
X08n0236_p0333b01║   　攝故。
X08n0236_p0333b02║   疏四權為等者約能為標所為也以 實是菩薩權示
X08n0236_p0333b03║   聲聞以 化實聲聞也故貞元 疏云 或示在座如聾如
X08n0236_p0333b04║   盲彰其絕分驚餘欣樂六 千啟發悟心捨劣 向勝令
X08n0236_p0333b05║   實者知可迴心入 大於己亦有分也此段本非化大
X08n0236_p0333b06║   菩薩權作聲聞者但 化實狹劣 之 聲聞故是知五 百
X08n0236_p0333b07║   六 千於十類眾中即顯法眾是起教緣中收故前 疏
X08n0236_p0333b08║   云 除當根眾於皆是緣其所化實者於十類眾中即
X08n0236_p0333b09║   當機眾教起因中收仍通現未故前 疏云 諸會當機
X08n0236_p0333b10║   即是現在今之 聞者是未來機然此科是清涼新加
X08n0236_p0333b11║   探玄本為轉為則 華嚴正不為聲聞但 約展轉為之
X08n0236_p0333b12║   今聲聞於三乘中轉為菩薩方入 華嚴一 乘無從小
X08n0236_p0333b13║   乘直入 一 乘者故彼文云 四轉為者謂諸二 乘以 根
X08n0236_p0333b14║   鈍故要先迴入 共教大乘捨二 乘名得菩薩稱然後
X08n0236_p0333b15║   方入 此普賢法故說此經唯為菩薩不攝二 乘若不
X08n0236_p0333b16║   爾者餘大乘經有聲聞眾為所被機亦引二 乘令其
X08n0236_p0333b17║   入 大唯獨此經眾無聲聞之 機文無迴小之 說何 成
X08n0236_p0333b18║   了 義深廣之 典 設第八 會有聲聞者為寄對表法如
X08n0236_p0333b19║   聾如盲非是所被其六 千比丘非是羅漢故不相違
X08n0236_p0333b20║   是故當知一 切二 乘總無頓入 普賢法界依究竟說
X08n0236_p0333b21║   無有二 乘而不迴入 共教菩薩無彼菩薩而不入 此
X08n0236_p0333b22║   普賢之 法是故展轉無不皆是此法之 器評曰據此
X08n0236_p0333b23║   二 類聲聞五 百非所被之 機六 千雖是所被然非羅
X08n0236_p0333b24║   漢之 器顯是迴在共教中來也故教章云 六 千比丘
X08n0236_p0333c01║   非是前 所列 眾此等皆是已在三乘中令迴向一 乘
X08n0236_p0333c02║   故作此說今清涼不取此說故改為權為謂合取二
X08n0236_p0333c03║   類聲聞俱 作能為也以 此二 類皆權聲聞而正為實
X08n0236_p0333c04║   聲聞也故疏云 二 乘既其不聞何 況受持(此實聲聞也)故
X08n0236_p0333c05║   諸菩薩權示聲聞(此權聲聞五 百六 千為能為也)彰其絕分(抑也)知可
X08n0236_p0333c06║   迴心(揚也)然但 約五 百不見聞者乃彰法深勝亦是抑
X08n0236_p0333c07║   令聲聞修 見聞種今合二 類同為一 道化事 顯同別
X08n0236_p0333c08║   分齊(彰聾盲顯別 教在道悟顯同教)互 相抑揚令其見聞後必趣入
X08n0236_p0333c09║   也然則 賢首不許聲聞直入 一 乘故名轉為清涼許
X08n0236_p0333c10║   聲聞直入 一 乘故名權為故前 隨機不定門許小乘
X08n0236_p0333c11║   直入 一 乘也問華嚴當會有實聲聞否答但 有能為
X08n0236_p0333c12║   之 權聲聞其實聲聞不在當會若是漸機次第至法
X08n0236_p0333c13║   華會入 今約不定之 機或於佛世 或在未來知今二
X08n0236_p0333c14║   類聲聞其不見聞者由闕緣種得悟入 者昔由圓因
X08n0236_p0333c15║   故於聲聞之 身以 下圓頓之 種故也以 華嚴無實聲
X08n0236_p0333c16║   聞二 祖意同但 展轉入 與直入 別 爾展轉入 者正在
X08n0236_p0333c17║   聲聞時不許見聞轉為菩薩時方許見聞下種後入
X08n0236_p0333c18║   一 乘也二 祖之 意亦抑揚異也。
X08n0236_p0333c19║   疏故出現品云 下下疏云 藥王生長喻喻佛窮劫 利
X08n0236_p0333c20║   樂智先揀非器無為正位 一 墮難出故喻深坑又無
X08n0236_p0333c21║   悲水取灰斷故如彼地獄邪見撥無因果貪愛浸瀾
X08n0236_p0333c22║   皆喻於水不容善根又闕土緣非生處故由前 經云
X08n0236_p0333c23║   如藥王樹能令一 切樹生長唯於二 處不能為作生
X08n0236_p0333c24║   長利 益所謂地獄深坑及水輪中後收言無厭捨者
X08n0236_p0334a01║   上據現惡闕緣令生厭怖直進一 乘故除二 處而同
X08n0236_p0334a02║   有佛性久 久 當成故不厭捨是知現惡明無則 無惡
X08n0236_p0334a03║   必有故涅槃云 一 闡提雖復斷善猶有佛性若能發
X08n0236_p0334a04║   心非闡提也法華云 決了 聲聞法餘諸聲聞眾亦當
X08n0236_p0334a05║   復如是有引向所揀證無佛性及定性義不觀次後
X08n0236_p0334a06║   不捨之 言況第十喻平等共有若言三分半眾生無
X08n0236_p0334a07║   佛性者損減佛性恐毀謗一 乘願諸後學當誠慎之
X08n0236_p0334a08║   無滯權說決釋問云 後之 所為即前 所揀五 類非器
X08n0236_p0334a09║   收揀相違其猶水火如何 通會答下疏云 其猶黎庶
X08n0236_p0334a10║   以 對於王貴賤懸隔以 王收人則 率土之 內莫非王
X08n0236_p0334a11║   人是以 若約普收則 一 切眾生無不具 有如來智慧
X08n0236_p0334a12║   況於二 乘無漏因果若校優 劣 則 權教久 行菩薩尚
X08n0236_p0334a13║   不信 聞況於二 乘二 乘上首尚如聾盲況凡夫外道
X08n0236_p0334a14║   耶。
X08n0236_p0334a15║   　鈔二 即彼品見聞利 益中文者勘 經是出現意業
X08n0236_p0334a16║   　中文若第十見聞利 益是亦藥王遍益喻作六 根
X08n0236_p0334a17║   　境界如前 見聞益以 釋恐傳寫之 誤耳。
X08n0236_p0334a18║   　鈔然初 一 正是邪見下牒難也然邪見有二 下釋
X08n0236_p0334a19║   　成而有二 義一 者輕重雖異俱 是邪見故二 者二
X08n0236_p0334a20║   　三本非邪見今欲以 經總收攝合入 邪見之 數也。
X08n0236_p0334a21║   　鈔亦第十見聞利 益者以 出現品有十段一 總辯
X08n0236_p0334a22║   　多緣以 成正覺二 正覺身三語業四智五 境六 行
X08n0236_p0334a23║   　七菩提八 轉法輪九入 涅槃十見聞利 益今即第
X08n0236_p0334a24║   　十段中文也佛子等者疏云 明不信 益此顯益深
X08n0236_p0334b01║   　證初 無信 亦遠為故如來祕密藏經云 罵藥服之
X08n0236_p0334b02║   　得力 罵沉燒之 還香罵佛猶勝敬諸外道等具 如
X08n0236_p0334b03║   　前 釋言地獄天子下以 經不出墮地獄之 因故今
X08n0236_p0334b04║   　兩楹而言故云 或由也或者不定義纂玄記云 地
X08n0236_p0334b05║   　獄天子有其二 類一 信 向熏種由戒緩故即時未
X08n0236_p0334b06║   　悟故屬兼 為如隨好品說二 謗經熏種由不信 故
X08n0236_p0334b07║   　非兼 為收終醒悟故故屬遠為如出現品說故今
X08n0236_p0334b08║   　前 後各一 意也言法華等者彼經說昔謗常不輕
X08n0236_p0334b09║   　菩薩所說一 乘妙法故無間地獄長受大苦經千
X08n0236_p0334b10║   　劫 已方始受不輕教化即跋陀婆羅菩薩等是也
X08n0236_p0334b11║   　故涅槃喻以 毒塗之 鼓欲聞不聞無不死者故菩
X08n0236_p0334b12║   　薩之 名起自聞謗之 口謗尚遠益況深信 耶況解
X08n0236_p0334b13║   　行耶況證悟耶弘持之 者勉 思此文。
X08n0236_p0334b14║   　鈔經目歷耳者理實六 根遇經皆能熏種即五 十
X08n0236_p0334b15║   　八 經下離世 間品具 云 復有眾生慢心所覆諸佛
X08n0236_p0334b16║   　出世 不能親近恭敬供 養新善不起舊善消滅不
X08n0236_p0334b17║   　應說而說不應諍而諍未來必墮險難深坑於百
X08n0236_p0334b18║   　千劫 尚不值佛何 況聞法但 以 曾發菩提心故終
X08n0236_p0334b19║   　自醒悟疏云 明非長沒亦但 遠益耳此成前 義不
X08n0236_p0334b20║   　別 為一 經前 見聞利 益中經及後身業中經為二
X08n0236_p0334b21║   　處經故前 鈔云 先引二 經。　▲鈔出現身業下疏云
X08n0236_p0334b22║   　無信 眼為盲佛無生潛益身如日無信 至惡猶有
X08n0236_p0334b23║   　佛性亦為饒益令離集苦故。
X08n0236_p0334b24║   疏潛流喻者即義引也經正云 佛智海水亦復如是
X08n0236_p0334c01║   流入 一 切眾生心中若諸眾生觀察境界修 習法門
X08n0236_p0334c02║   則 得智慧清淨明了 而如來智平等無二 釋曰此即
X08n0236_p0334c03║   以 佛智入 眾生心中為具 有如來智慧若取今所引
X08n0236_p0334c04║   却是破塵喻中法說之 文故經云 無一 眾生不具 如
X08n0236_p0334c05║   來智慧但 以 妄想執著而不證得是也故知前 但 義
X08n0236_p0334c06║   引耳言若除妄想下經偈云 佛智亦如是徧在眾生
X08n0236_p0334c07║   心妄想之 所纏不覺亦不知諸佛大慈悲令其除妄
X08n0236_p0334c08║   想如是乃出現饒益諸菩薩。
X08n0236_p0334c09║   　鈔又如大海等者引二 經亦二 處經言前 已引者
X08n0236_p0334c10║   　大海潛流喻潛入 無礙中已釋破塵出經喻教迹
X08n0236_p0334c11║   　中已釋。
X08n0236_p0334c12║   　鈔言被非情等者迴向品疏鈔說謂精神化為土
X08n0236_p0334c13║   　木金石(如劫 毗羅仙 人化為石晉張華於燕昭王墓上斫華表化為狐此情變非情也)梟
X08n0236_p0334c14║   　鏡負塊以 成為子(土梟附塊為兒破鏡鳥以 毒樹果抱為其子子成父母皆遭其
X08n0236_p0334c15║   　食此非情變情也)情變非情非情變情思為邪見不異外
X08n0236_p0334c16║   　道眾生新生草木有命故不可也(鈔云 此為遮妄執一 切有情有
X08n0236_p0334c17║   　佛性義)若說無情同一 有性故則 稍近宗亦須得意
X08n0236_p0334c18║   　今顯正義謂性與相非一 非異情與非情亦非一
X08n0236_p0334c19║   　非異一 以 性從緣則 情非情異為性亦殊如涅槃
X08n0236_p0334c20║   　揀瓦礫無覺性智論明在非情為法性在有情為
X08n0236_p0334c21║   　佛性二 泯緣從性則 非覺不覺真性之 中無心境
X08n0236_p0334c22║   　故本絕百非言忘四句三二 性互 融則 無非覺悟
X08n0236_p0334c23║   　起信 云 所謂從本已來色心不二 以 色即是智性
X08n0236_p0334c24║   　故色體無形說名智身以 智性即色性故說名法
X08n0236_p0335a01║   　身遍一 切處今取二 性相即融通之 義說耳此上
X08n0236_p0335a02║   　一 性義況心為總相則 無所不攝即唯心義又融
X08n0236_p0335a03║   　攝重重即事 事 無礙義配今鈔文行相可知(又融攝下
X08n0236_p0335a04║   　配鈔初 義三二 性互 融下配鈔第二 義況心為下配鈔第二 義也)。
X08n0236_p0335a05║   疏體性難思者貞元 疏云 本自寂寥何 深何 淺言亡
X08n0236_p0335a06║   戲論非一 非多今以 無言之 言彰無體之 體。
X08n0236_p0335a07║   　鈔前 前 淺後後深者以 前 望後別 別 十門有九箇
X08n0236_p0335a08║   　淺以 後望前 別 別 十門有九箇深言雖有下縱奪
X08n0236_p0335a09║   　釋成也問此教甚深理應唯深者為體何 說淺耶
X08n0236_p0335a10║   　故縱云 雖有淺深並 融為教體問何 須融淺答無
X08n0236_p0335a11║   　淺何 以 顯包 含非融何 以 彰玄妙。
X08n0236_p0335a12║   　鈔料揀總有四重者指玄記云 總別 寬狹漸次為
X08n0236_p0335a13║   　理初 重是總後三重別 於後三重從寬向狹漸次
X08n0236_p0335a14║   　行文為理於第二 重內大乘之 中分出第三一 乘
X08n0236_p0335a15║   　料揀於第三重內一 乘之 中分出第四同教別 教
X08n0236_p0335a16║   　料揀此有深理助 正未許此義者未之 思也(若究此從
X08n0236_p0335a17║   　寬向狹後當詳其取捨)。　▲鈔一 體性料揀等者顯體通性局
X08n0236_p0335a18║   　也以 體與性望性相及理事 二 對有通有局體者
X08n0236_p0335a19║   　性相之 通稱又是理事 之 通稱性者唯局於理言
X08n0236_p0335a20║   　相舉於外下釋成體通性相性唯局性未必在外
X08n0236_p0335a21║   　但 彰顯為相易了 稱外言性主 於內者不必在內
X08n0236_p0335a22║   　真理為性深隱名內若言下釋成體通理事 及性
X08n0236_p0335a23║   　局理義言由後五 中下釋成後五 通性也是則 約
X08n0236_p0335a24║   　性下結歸疏意明後五 中有理名性亦即理體故
X08n0236_p0335b01║   　名體也言事 但 可稱體者前 五 事 相但 可稱體名
X08n0236_p0335b02║   　寬義狹別 屬事 故唯字顯不通理性故若從顯說
X08n0236_p0335b03║   　應云 性相料揀也然疏云 前 五 唯體者此但 是一
X08n0236_p0335b04║   　相之 言如下會聲等四法通至圓融顯義體中亦
X08n0236_p0335b05║   　云 況華嚴性海雲臺寶網同演妙音等豈非通性
X08n0236_p0335b06║   　今但 約總科故云 唯體亦如唯心體中約同別 四
X08n0236_p0335b07║   　句說聽等義豈未入 實而第七會緣入 實方云 前
X08n0236_p0335b08║   　來六 門同入 一 實此亦約總科意也。
X08n0236_p0335b09║   　鈔大小乘料揀可知者大小乘為能料揀十重體
X08n0236_p0335b10║   　為所料揀謂若以 乘望體小乘唯得前 四大乘通
X08n0236_p0335b11║   　得十體若以 體望乘後六 局大前 四通小疏約後
X08n0236_p0335b12║   　義(後二 重准知)問初 三通小可然第四通小復有何 文
X08n0236_p0335b13║   　答下疏云 若不詮義教文何 用小乘亦有此理故
X08n0236_p0335b14║   　亦通小。
X08n0236_p0335b15║   　鈔三乘一 乘料揀者問若前 七通三乘者大乘可
X08n0236_p0335b16║   　爾小乘云 何 通五 六 七耶以 前 大小乘料揀中小
X08n0236_p0335b17║   　乘唯得前 四故答此有諸師不同若隨文說第三
X08n0236_p0335b18║   　重內以 本收末故五 六 七之 三門却有小乘返顯
X08n0236_p0335b19║   　第三重本末別 分後六 唯是本大不攝末小若指
X08n0236_p0335b20║   　玄者先難前 云 若爾不唯二 三兩重有相例 之 難
X08n0236_p0335b21║   　亦應後重亦有小乘以 有一 乘之 本攝三乘之 末
X08n0236_p0335b22║   　故後自釋云 約教約性故乃不唯第一 重內是約
X08n0236_p0335b23║   　大小教說故不許通第三重內是約一 乘三乘性
X08n0236_p0335b24║   　說故許通也今問若爾八 九十之 三門亦有性義
X08n0236_p0335c01║   　何 不通於小耶今詳疏意言總意別 有其二 意一
X08n0236_p0335c02║   　云 雖言前 七通三乘意亦以 前 四通小後三唯大
X08n0236_p0335c03║   　以 乘望體大乘有七小乘唯四是其本意以 前 有
X08n0236_p0335c04║   　大小乘料揀故此唯總指也二 云 雖言三乘意唯
X08n0236_p0335c05║   　取權教大乘與一 乘為料揀以 彼立三乘故以 為
X08n0236_p0335c06║   　名也又此中後三重料揀皆從寬向狹此唯就大
X08n0236_p0335c07║   　乘中分三一 故義如前 指若此第三重中更有大
X08n0236_p0335c08║   　小者豈非重耶前 已揀故此有深理學者細詳言
X08n0236_p0335c09║   　以 會緣入 實下此有二 釋一 云 准次科云 謂七八
X08n0236_p0335c10║   　雖一 乘等似 鈔家直以 第七第八 皆一 乘但 與九
X08n0236_p0335c11║   　十同七八 別 九十之 異如此疏中合云 前 六 通三
X08n0236_p0335c12║   　乘後四唯一 乘方與今三處鈔家相應爾則 疏文
X08n0236_p0335c13║   　七三兩字誤書耳二 云 若順今疏不誤作前 七通
X08n0236_p0335c14║   　三乘釋者亦有二 意一 者實有二 義實是空義即
X08n0236_p0335c15║   　屬破相始教故疏云 前 七通三實是理實即屬頓
X08n0236_p0335c16║   　教故此鈔云 歸一 實理即一 乘也此疏鈔二 文各
X08n0236_p0335c17║   　據一 意也故二 者若以 鈔文就疏意不相違釋者
X08n0236_p0335c18║   　鈔意謂以 乘望體三乘局前 七一 乘通十體則 前
X08n0236_p0335c19║   　七皆有三一 義也若四法與顯義體中約行布不
X08n0236_p0335c20║   　壞相皆有三一 義故唯心通三一 可知但 此七中
X08n0236_p0335c21║   　約所會必通三乘顯義所歸一 理即是一 乘義難
X08n0236_p0335c22║   　見故此獨釋爾上釋皆有深理隨情去取。
X08n0236_p0335c23║   　鈔同教別 教相對料揀於前 一 乘中又取終頓為
X08n0236_p0335c24║   　同教一 乘圓教為別 教一 乘以 料揀也言七八 雖
X08n0236_p0336a01║   　是一 乘者縱之 同名一 乘奪之 是同教一 乘也此
X08n0236_p0336a02║   　約深義乃一 乘同也言前 八 皆同者約廣義以 通
X08n0236_p0336a03║   　該前 八 也約終頓合為一 同教具 有前 八 門義故
X08n0236_p0336a04║   　寂照取前 之 四教皆名同教以 此前 八 皆同為證
X08n0236_p0336a05║   　者然鈔不言小始只言終頓故又失從寬向狹之
X08n0236_p0336a06║   　理故義難依准思之 。　▲鈔於後三重料揀下又料
X08n0236_p0336a07║   　揀也謂若小乘無後六 門大乘必兼 具 前 四門三
X08n0236_p0336a08║   　乘無後三門一 乘兼 具 前 七門同教無後二 門別
X08n0236_p0336a09║   　教必兼 具 前 八 門問何 故不說初 重耶答初 重是
X08n0236_p0336a10║   　通相之 意且如體性名深寬通不取前 無後有故
X08n0236_p0336a11║   　以 體性之 義通於大小三一 等之 義故故鈔略之 。
X08n0236_p0336a12║   　鈔謂佛語言者弘決志云 直言曰言詮義曰語唱
X08n0236_p0336a13║   　號言詞者即屈曲聲中詮名字之 言也言評量論
X08n0236_p0336a14║   　說者對說是非好惡曰評量於義猶豫不決即名
X08n0236_p0336a15║   　論說也言宮商下即五 音也謂依五 行辨別 木聲
X08n0236_p0336a16║   　壅其音角火聲熾其音徵上聲寬其音宮金聲清
X08n0236_p0336a17║   　其音商水聲濁其音羽。　▲鈔十四音者興善三藏
X08n0236_p0336a18║   　金剛 瑜伽 字母云 一 阿(上)二 阿(長)三伊 (上)四伊 (長)
X08n0236_p0336a19║   　五 塢六 污七[口*呂][口*呂](二 合)八 力 盧(二 合引)九噎十愛十一
X08n0236_p0336a20║   　污十二 奧十三暗十四惡西域字母有三十四字
X08n0236_p0336a21║   　此十四字即翻字之 聲勢 也有云 言十四音者是
X08n0236_p0336a22║   　曇無讖依龜茲國文字若依中國唯十二 音(除此十八
X08n0236_p0336a23║   　二 音)今且依古也。　▲鈔增與是名等者語但 有聲若
X08n0236_p0336a24║   　云 名者不唯有聲亦詮表得法故云 增勝於語。　▲
X08n0236_p0336b01║   　鈔梵行品云 等者疏云 音聲是語體吐納等四辨
X08n0236_p0336b02║   　語相此五 語音風息等五 語緣即語路吻者音義
X08n0236_p0336b03║   　云 脣兩頭邊也若語業下直釋記云 由前 語體對
X08n0236_p0336b04║   　緣別 施起居者所問尊位 動 靜之 謂也問訊即入
X08n0236_p0336b05║   　問之 詞也高者起居平交問訊於總持者則 為略
X08n0236_p0336b06║   　說於委細者則 為廣說於難曉者則 為喻說於易
X08n0236_p0336b07║   　曉者則 為直說於諸功 德精進柔和等者則 為讚
X08n0236_p0336b08║   　說於諸過惡懈怠剛 硬等者則 為毀說於諸法門
X08n0236_p0336b09║   　次第得入 而解脫者則 安立說於諸淺近難信 難
X08n0236_p0336b10║   　解難通達者則 隨俗 說於彼一 類信 根深遠智慧
X08n0236_p0336b11║   　圓通者則 顯了 說等。　▲鈔表亦是業者業寬表狹
X08n0236_p0336b12║   　又業即取語上功 能事 事 表取表顯令他生解之
X08n0236_p0336b13║   　義於義亦異也言然業有表無表別 者表謂表示
X08n0236_p0336b14║   　自他知故無表謂不能表示他知唯自知故言二
X08n0236_p0336b15║   　識所取者謂語表耳識與同時意識所取無表唯
X08n0236_p0336b16║   　一 意識所取故又三無數劫 下謂三無數劫 修 行
X08n0236_p0336b17║   　求此巧妙語表為生說法故。　▲鈔而云 佛教者下
X08n0236_p0336b18║   　牒難而釋也有此三難一 難云 但 言教體便 了 何
X08n0236_p0336b19║   　約人舉云 佛教耶答依根本故教是佛聲故云 佛
X08n0236_p0336b20║   　教二 問今所見聞之 教乃在物機何 名佛教答依
X08n0236_p0336b21║   　相似 故意謂今所見聞似 佛昔所說之 聲故三問
X08n0236_p0336b22║   　既是佛聲何 名為教以 教具 名句文三故答依隨
X08n0236_p0336b23║   　順故鈔中自釋言佛依如是等者意云 佛依名等
X08n0236_p0336b24║   　欲詮顯義方有所說今聲亦同佛隨彼名等故云
X08n0236_p0336c01║   　佛教也。
X08n0236_p0336c02║   　鈔中是教體等者以 名句文身為教體也如言子
X08n0236_p0336c03║   　是某父之 子雖語其父意在子體合意雖言聲教
X08n0236_p0336c04║   　意在名等親能顯義故。
X08n0236_p0336c05║   疏評家意取下齊此合自為一 科以 前 正明名等為
X08n0236_p0336c06║   體此下對前 明取捨不同應分初 正辨當門二 對前
X08n0236_p0336c07║   取捨以 評家意唯取聲正理論唯取名等而俱 舍雙
X08n0236_p0336c08║   存二 說皆得故云 對前 取捨也。
X08n0236_p0336c09║   　鈔如是說者等評家雙牒前 二 取聲為正佛音所
X08n0236_p0336c10║   　說他耳所聞故由此二 義聲為教體言婆沙是羅
X08n0236_p0336c11║   　漢同集等俱 舍疏第一 云 因脇尊者答迦膩色迦
X08n0236_p0336c12║   　王(云 云 如前 )是故依之 修 行無不皆成聖果王因問曰
X08n0236_p0336c13║   　諸部立範孰最善乎我欲修 行願尊者說尊者答
X08n0236_p0336c14║   　曰諸部懿典 莫越有宗王欲修 行宜尊此矣王曰
X08n0236_p0336c15║   　向承嘉旨示以 有宗此部三藏今應結集須召有
X08n0236_p0336c16║   　德共詳議之 於是萬里星馳四方雲集英賢備 萃
X08n0236_p0336c17║   　凡聖及眾既多繁亂 不可總為遂簡凡僧 唯留聖
X08n0236_p0336c18║   　眾聖眾尚繁簡去有學唯留無學無學復多不可
X08n0236_p0336c19║   　總集於無學內定滿六 通知圓四辯內閑三藏外
X08n0236_p0336c20║   　達五 明方堪結集故以 簡留所簡聖眾四百九十
X08n0236_p0336c21║   　有九王曰此國暑濕不堪結集應往王舍城中迦葉
X08n0236_p0336c22║   　結集之 處不亦宜乎脇尊者曰王舍城中多諸外
X08n0236_p0336c23║   　道酬答無暇何 功 造論迦濕彌國林木鬱茂泉石
X08n0236_p0336c24║   　清閑聖賢所居靈仙 遊止復山有四面城唯一 門
X08n0236_p0337a01║   　樞堅固矣可結集焉於是國王及諸聖眾自彼而
X08n0236_p0337a02║   　至迦濕彌國到 彼國已緣少一 人未滿五 百欲召
X08n0236_p0337a03║   　世 友然世 友識雖明敏未成無學眾欲不取世 友
X08n0236_p0337a04║   　顧聖眾曰我見羅漢視之 如唾久 捨不取以 何 尊
X08n0236_p0337a05║   　此而棄我乎我欲證之 須臾便 獲遂於僧 眾便 立
X08n0236_p0337a06║   　誓言我擲縷丸 至空縷下至地願我便 證阿羅漢
X08n0236_p0337a07║   　果縷未至空諸天接住 謂世 友曰大士方期佛果
X08n0236_p0337a08║   　次補彌勒 三界特尊四生攸賴一 何 為此小緣而
X08n0236_p0337a09║   　欲捨棄大事 於是聖眾聞此空言頂禮世 友推為
X08n0236_p0337a10║   　上座於是五 百聖眾初 集十萬頌釋素怛纜藏次
X08n0236_p0337a11║   　造十萬頌釋毗奈耶藏後造十萬頌釋阿毗達磨
X08n0236_p0337a12║   　藏即大婆沙是也世 友商確馬鳴援翰備 釋三藏
X08n0236_p0337a13║   　五 百羅漢既結集已刻 石立誓唯聽自國不許外
X08n0236_p0337a14║   　傳敕夜叉神守護城門不令散出等昔南海濱枯
X08n0236_p0337a15║   　樹中有五 百蝙蝠商人至宿時寒燃火延及枯樹
X08n0236_p0337a16║   　商人誦論蝙蝠樂聞至死不去因是為人出家多
X08n0236_p0337a17║   　智即今五 百聖者是也言一 世 友等者俱 舍鈔梵
X08n0236_p0337a18║   　云 代 蘇多羅(唐言世 友)印士天祠之 名以 菩薩初 生父
X08n0236_p0337a19║   　母責之 恐為鬼神所嬈故取彼為名冀 無惱害言
X08n0236_p0337a20║   　妙音者梵語窶沙(唐言能鳴)西域敷演令皆號窶沙謂
X08n0236_p0337a21║   　彼尊者久 沉生死今得聖智對者沉默故號能鳴
X08n0236_p0337a22║   　或能宣唱故言法救者梵云 達磨恒羅(唐言法救)謂以
X08n0236_p0337a23║   　法救人故言覺天者梵云 部陀提婆(唐言覺天)謂以 佛
X08n0236_p0337a24║   　為天立此號也應知此之 四師皆非聊爾之 人以
X08n0236_p0337b01║   　評量決定為正義故。
X08n0236_p0337b02║   
X08n0236_p0337b03║   華嚴懸談會玄記卷第三十二
X08n0236_p0337b04║   
X08n0236_p0337b05║   　　　音釋
X08n0236_p0337b06║   　　痆　(女黠切瘡病也)。　　　杼　(持呂切機持緯也)。　　　騁　(丑 領切直驅也)。　　　縷　(力 主 切絲縷也)。　　　纜　(力 暫
X08n0236_p0337b07║   　　切維舟也)。　　　窶　(其矩切貧無禮也)。